Judeus da Geórgia: 2 600 anos de uma comunidade ininterrupta

Uma das comunidades judaicas mais antigas do mundo

A comunidade judaica da Geórgia traça a sua presença ao cativeiro babilónico do século VI a.C. — o que a tornaria uma das comunidades judaicas continuamente estabelecidas mais antigas em qualquer parte do mundo. A tradição oral e escrita dos judeus georgianos situa os primeiros chegados como exilados da destruição do Primeiro Templo de Jerusalém por volta de 586 a.C., refugiados que se dirigiram pelo Crescente Fértil para o Cáucaso do Sul e nunca partiram.

Os historiadores são, como sempre, cautelosos quanto a tais reivindicações de origem. O que não está em séria dúvida é que uma comunidade judaica está documentada no que é agora a Geórgia desde pelo menos o século I d.C., e que esta comunidade manteve uma identidade distinta, prática religiosa distinta e uma continuidade geográfica ao longo de 2 600 anos de turbulência política — através do domínio pártico, persa, árabe, mongol, otomano, russo e soviético — sem interrupção significativa. Isso é algo notável, e distingue os judeus georgianos de quase todas as outras comunidades da diáspora.

O que não é é uma história de sofrimento isolado. Os judeus georgianos — que se chamam a si próprios Kartveli Ebraeli, ou simplesmente pelo termo que os seus vizinhos há muito usam, “Ebraeli” — viveram sob reis georgianos que eram, pelos padrões do mundo medieval, notavelmente tolerantes. Não houve nenhum equivalente georgiano da Inquisição, nenhuma campanha sustentada de perseguição, nenhum gueto formal. A experiência judaica georgiana, embora não sem episódios de discriminação e violência, foi historicamente marcadamente menos traumática do que a das comunidades judaicas noutros locais da Europa e do Médio Oriente.

Esta é uma comunidade digna de ser encontrada nos seus próprios termos.

Três sinagogas em Tbilisi

A invulgar diversidade interna da comunidade judaica de Tbilisi reflecte-se nas suas três sinagogas em funcionamento, cada uma servindo uma tradição distinta:

A Sinagoga Georgiana (Mizrahi)

A Grande Sinagoga de Tbilisi na Rua Leselidze (agora Rua Kote Abkhazi) na cidade velha é a mais antiga e a mais arquitectonicamente significativa das três. O edifício actual data de 1895, um período de confiança para a comunidade judaica sob o domínio imperial russo, e o seu interior ornamentado — trabalho de azulejo policromático, galerias de madeira entalhada, elaborados lustres — reflecte a prosperidade da comunidade naquele momento.

Esta sinagoga serve a tradição judaica de rito georgiano, por vezes chamada Mizrahi mas mais precisamente uma tradição local distinta que se desenvolveu ao longo de séculos de interacção georgiano-judaica. Os costumes litúrgicos, os modos musicais e a disposição física do culto diferem tanto da prática Ashkenazi como da Sefardita de formas que um visitante familiarizado com sinagogas notará imediatamente.

A sinagoga está activa e aberta para os ofícios do Shabbat; visitar durante um dia útil deve envolver uma conversa com o guardião antes de entrar. É esperado vestuário respeitoso (cobertura da cabeça para os homens; ombros e joelhos cobertos para ambos).

A Sinagoga Ashkenazi

A uma curta caminhada da sinagoga georgiana, a sinagoga Ashkenazi serviu a comunidade de judeus da Europa central e oriental que chegou a Tbilisi durante os séculos XVIII e XIX, principalmente da Zona de Residência Russa. As duas comunidades mantiveram instituições separadas — sinagogas separadas, cemitérios separados, um grau de separação social — que nunca foi hostil mas reflectia diferença cultural genuína.

A comunidade Ashkenazi em Tbilisi foi fortemente reduzida pela emigração para Israel nas décadas de 1970–1990. A congregação restante é pequena e idosa, e os ofícios são menos frequentes do que na sinagoga georgiana. O próprio edifício é de interesse arquitectónico, embora menos ornamentado do que a Grande Sinagoga.

A Sinagoga Sefardita

Uma congregação menor serve a tradição Sefardita — descendentes de comunidades judaicas cujas raízes mais amplas remontam à expulsão ibérica de 1492 mas que chegaram ao Cáucaso por várias vias ao longo dos séculos subsequentes. A comunidade Sefardita sempre foi a mais pequena das três em Tbilisi, e a congregação actual é correspondentemente íntima.

A Sinagoga de Oni: vida judaica nas montanhas

O local judaico mais extraordinário da Geórgia fora de Tbilisi é a sinagoga de Oni, uma pequena cidade na região de Racha, no noroeste da Geórgia. Racha é uma das partes menos visitadas do país — um vale de montanha alto conhecido pelo seu vinho, pelas suas nozes e por uma paisagem de severidade marcante. Que uma substancial comunidade judaica tenha florescido aqui durante séculos, e que a sua sinagoga sobreviva em grande parte intacta, é uma das revelações silenciosas do passado judaico georgiano.

A Sinagoga de Oni (construída em 1895, embora no local de um edifício anterior) é uma estrutura notável: um edifício ornamentado de dois andares com um exterior de azul turquesa característico e um interior elaboradamente decorado que parece inteiramente incongruente com as suas montanhas circundantes — até se saber que a população judaica de Oni era outrora de várias centenas de famílias, e que a comunidade era suficientemente próspera no final do século XIX para encomendar este edifício.

A comunidade está agora quase inteiramente desaparecida — emigrada para Israel ao longo de décadas, com as partidas significativas finais nos anos 1990. Uma pequena presença de guardião mantém o edifício, que funciona tanto como sítio de passado preservado como, ocasionalmente, ainda como lugar de culto quando membros suficientes da comunidade regressam em visitas.

Chegar a Oni de Tbilisi requer uma viagem de quatro a cinco horas (via Kutaisi ou a estrada do passe de Surami) e é melhor incorporado num itinerário mais amplo de Racha.

Museu da história judaica e sítios culturais

O Museu do Património Judaico da Geórgia, situado no bairro de Marjanishvili de Tbilisi, contém uma das colecções documentais mais cuidadosamente montadas relativas à história judaica georgiana no país. A colecção permanente traça a comunidade desde as suas origens antigas através do período medieval, a era imperial russa, a supressão soviética da vida religiosa e a emigração em massa para Israel que começou nos anos 1970.

A componente de história oral da colecção é particularmente valiosa: testemunhos gravados de judeus georgianos idosos (alguns agora residentes em Israel, alguns ainda na Geórgia) descrevem como era a vida comunitária no período soviético — a manutenção da prática do Shabbat sob o ateísmo oficial, as redes de apoio mútuo, a tensão entre assimilação e preservação.

O museu é pequeno para os padrões internacionais mas sério na sua erudição e no seu registo emocional. Está aberto de terça a domingo.

Antissemitismo, ou a sua relativa ausência

Uma das características genuinamente invulgares da história judaica georgiana é o nível relativamente baixo de antissemitismo aberto no contexto georgiano. O Cristianismo Ortodoxo Georgiano, embora tenha a sua parte de reivindicações teológicas exclusivistas, não desenvolveu a polêmica anti-judaica virulenta que caracterizou grande parte do Cristianismo europeu medieval e moderno primitivo. Os reis georgianos, como questão de governação prática, geralmente preferiram manter relações produtivas com os mercadores e artesãos judeus.

Isso não significa que a comunidade nunca tenha sofrido discriminação ou violência. O período soviético tardio produziu alguns episódios de tensão nacionalista; os anos 1990 pós-independência, um período de desordem social generalizada em toda a Geórgia, foram difíceis para todas as minorias. E a relação da Igreja Ortodoxa Georgiana com as minorias religiosas — incluindo os judeus — nem sempre foi generosa, particularmente no contexto dos movimentos ortodoxos nacionalistas extremos dos anos 2000.

Mas pela medida comparativa da história judaica — medida contra a Zona de Residência ao norte, o Império Otomano ao sul, o Império Persa a leste — a experiência judaica georgiana tem sido marcadamente mais estável. Os anciãos da comunidade por vezes descrevem-na usando a expressão “nunca fomos estrangeiros aqui.” Essa afirmação contém a sua própria mitologia, mas também contém verdade.

A comunidade hoje

A população judaica actual da Geórgia é estimada em 6 000–8 000, abaixo de um pico pré-emigração que algumas estimativas colocam em 80 000–100 000 (embora estes números maiores incluam a Abcásia e a Ossétia do Sul). A grande maioria emigrou para Israel entre 1970 e 2010, em ondas que aceleraram com as políticas de emigração judaica soviética e atingiram o pico novamente no caos económico dos anos 1990.

Os que ficam são desproporcionadamente idosos e profundamente integrados na vida cívica georgiana. Um grupo mais pequeno de jovens judeus georgianos regressou de Israel nos últimos anos, atraído pelo baixo custo de vida da Geórgia e pela sua economia crescente. Alguns mantêm a cidadania israelita enquanto constroem vidas profissionais em Tbilisi — um novo tipo de vai-e-vem que reflecte as condições alteradas de ambos os países.

A comunidade mantém as suas sinagogas, uma escola judaica e organizações culturais. O contraste entre a infra-estrutura física da comunidade — construída para uma população muitas vezes superior ao seu tamanho actual — e os seus números reais é triste mas não desesperante. Há uma determinação silenciosa na comunidade que é característica de comunidades que sobreviveram muito.

Alimentação kosher em Tbilisi

Tbilisi tem uma pequena mas funcionante infra-estrutura de alimentos kosher. A comunidade judaica mantém a produção de alimentos kosher através das organizações de sinagoga, e um pequeno número de restaurantes e delicatessens serve a comunidade e o fluxo de visitantes israelitas (dos quais há agora muitos, a Geórgia tendo-se tornado um destino turístico israelita popular em parte devido ao regime de isenção de visto e à ligação histórica).

A rede informal da comunidade judaica é mais útil do que qualquer lista fixa de restaurantes, pois os estabelecimentos abrem e fecham. A sinagoga na Rua Kote Abkhazi é o melhor ponto de partida para informação actual. A população israelita no sector de startups e turismo de Tbilisi também criou uma economia kosher informal de facto em vários bairros.

Etiqueta de visita

Ao visitar as sinagogas de Tbilisi:

• Os homens devem cobrir a cabeça (quipás estão disponíveis na entrada)
• Tanto homens como mulheres devem vestir-se modestamente — ombros, braços e joelhos cobertos
• Não visite durante o Shabbat (pôr-do-sol de sexta-feira até ao anoitecer de sábado) a menos que esteja a assistir a ofícios; não é apropriado tratar um ofício activo do Shabbat como atracção turística
• A fotografia dentro das sinagogas requer permissão explícita do rabino ou do guardião; pergunte antes de levantar a câmara
• Os ofícios estão abertos a visitantes judeus; os visitantes não judeus devem perguntar na entrada sobre as formas adequadas de observar

A comunidade é geralmente calorosa e curiosa em relação a visitantes que mostrem interesse genuíno. O guardião da Grande Sinagoga fala russo e georgiano; podem ser organizados guias de língua inglesa através de operadores turísticos de Tbilisi com foco no passado histórico.

Perguntas frequentes

Qual é a idade da comunidade judaica georgiana? A tradição remonta ao século VI a.C.; a presença historicamente documentada está confirmada a partir do século I d.C. Isso faz dela uma das comunidades judaicas continuamente estabelecidas mais antigas do mundo.

As sinagogas georgianas estão abertas a visitantes não judeus? Com vestuário adequado e comportamento respeitoso, os visitantes não judeus são geralmente bem-vindos a ver os edifícios. Pergunte antes de entrar durante os ofícios e peça sempre permissão antes de fotografar dentro.

Como é que a prática religiosa judaica georgiana difere de outras tradições judaicas? O rito georgiano (Mizrahi-local) tem costumes litúrgicos distintos, modos musicais diferentes e algumas tradições textuais únicas que se desenvolveram ao longo de séculos de isolamento dos principais centros judaicos. É reconhecivelmente judaico mas significativamente diferente tanto da prática Ashkenazi como da Sefardita.

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