Mein erstes georgisches Supra: wie ein Festmahl mein Verständnis von Gastfreundschaft veränderte
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Mein erstes georgisches Supra: wie ein Festmahl mein Verständnis von Gastfreundschaft veränderte

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Es begann mit einer Weigerung

Ich war in einem kleinen Dorf in Kachetien und hatte den Nachmittag bei einem Familienweingut verbracht, als die Frau des Winzers an der Kellertür erschien mit einem Blick, der – ohne Worte – vermittelte, dass ich nirgendwo hingehen würde.

„Supra“, sagte der Winzer mit dem zufriedenen Gesichtsausdruck von jemandem, der ankündigt, dass die Lage bereits entschieden ist.

Ich hatte vom georgischen Supra gehört. Ich dachte, ich verstünde es: ein Festmahl, einige Toasts, großzügiges Essen. Ich war nicht auf das vorbereitet, was in den nächsten fünf Stunden geschah.

Was es istEin strukturiertes Festmahl rund um Trinksprüche, geleitet von einem Tamada (Toastmeister), kein beiläufiges Abendessen
Typische DauerDrei bis fünf Stunden, manchmal länger
Wie man eines erlebtWeingutbesuche, die sich bis in den Abend ziehen, Einladungen ins Gästehaus, oder ein Kochkurs in Tiflis als Einstieg
TrinkerwartungSubstanziell, aber nicht verpflichtend — höfliches Ablehnen wird respektiert
Am besten kombiniert mitEinem Aufenthalt bei einem Weingut in Kachetien während rtveli im September/Oktober

Der Tisch

Wir gingen über einen Hof zu einem niedrigen Gebäude, das sich als Esszimmer der Familie für besondere Anlässe herausstellte. Der Tisch – ein langer Holztisch, der vielleicht sechzehn Personen fasste – war bereits gedeckt. Ich meine nicht, dass einige Gerichte darauf standen. Ich meine, es war kein sichtbarer Zentimeter Tischtuch zu sehen. Pkhali, zu perfekten walnussbesetzten Kugeln gepresst. Glänzendes Badrijani (gebratene Aubergine), um Walnusspaste gerollt. Ein Tontopf mit dunklem, wohlriechendem Lobio. Eingelegte Jonjoli – winzige zarte Blüten in Salzlake eingelegt. Zwei Sorten Frischkäse. Ein Korb Shoti-Brot. Ein Holzbrett mit Charcuterie von einem Schwein, das sie drei Wochen zuvor geschlachtet hatten.

Das war, bevor irgendwelches Kochen begann.

Der Tamada

Der Winzer nahm den Platz am Kopfende des Tisches mit der konzentrierten Miene von jemandem ein, der diese Rolle ernst nimmt. Sein Name war Giorgi. Er war etwa sechzig. Er schenkte Wein aus einem großen Keramikkrug ein, der sich als ein an diesem Morgen dekantierter Qvevri herausstellte.

Er stand auf.

Was folgte, war kein Toast in irgendeinem Sinne, den ich kannte. Giorgi sprach etwa vier Minuten lang – auf Georgisch, während der Teenagersohn des Winzers mir eine laufende Übersetzung ins Ohr flüsterte. Er begann mit dem Frieden: der Hoffnung auf Frieden zwischen allen Nationen, der Zerbrechlichkeit des Friedens und der Notwendigkeit, ihn zu verteidigen. Er ging über zu Georgien: dem Land, den Bergen, den Reben, den 8.000 Jahren dieser Tradition. Er sprach über Gäste als Geschenke und über die heilige Verpflichtung, jeden, der an diesem Tisch saß, als Familie zu behandeln. Er sprach darüber, was er sich für mich wünschte – für meine Gesundheit, meine Familie, den Erfolg meiner Reise.

Dann trank er. Vollständig. Ein Glas Bernsteinwein, der nach getrockneten Aprikosen und Bienenwachs roch.

Ich vergaß fast zu trinken, weil ich versuchte, das Erlebte zu verarbeiten.

Die nachfolgenden Toasts

In den nächsten zwei Stunden trank Giorgi auf: Georgien noch einmal (aus einem anderen Blickwinkel), die Gastgeber, die Gäste (einschließlich mich speziell – ein im Moment komponierter privater Toast, der mich zu Tränen rührte), die Verstorbenen (seinen Vater, der ihm in demselben Keller das Weinmachen beigebracht hatte), die Vorfahren aller Anwesenden, Mütter, Kinder, Frauen, Liebe, Freundschaft und die Vereinigung von Dingen, die nicht getrennt werden sollten.

Zwischen jedem formellen Toast wurde ungezwungen weitergetrunken – Wein wurde frei aus dem Krug eingeschenkt, den ein jugendliches Familienmitglied nachfüllte, dessen Hauptaufgabe an diesem Abend offenbar darin bestand, dafür zu sorgen, dass kein Glas jemals leer war.

Irgendwann wurde mir der Kantsi gereicht – ein Trinkhorn, das, wie ich später erfuhr, von einem Auerochsen-Vorfahren stammte, gebogen und beachtlich, mit Platz für vielleicht 300 ml Bernsteinwein. Ein Trinkhorn kann man nicht abstellen. Man leert es, oder man hält es, bis man es geleert hat. Ich hielt es, bevor ich trank, gefühlt sehr lange und fragte mich, ob ich den Abend überleben würde.

Das Essen

Zu verschiedenen Zeitpunkten während der Toasts erschienen heiße Gerichte. Khinkali – massig, dampfend, im Bergstil – in der Mitte des Tisches aufgehäuft. Ein Khachapuri direkt aus einem holzgefeuerten Ofen gezogen. Gegrillte Schweinespieße, die über Kohlen im Hof gegart hatten. Ein Hühnergericht in einer dunklen, wohlriechenden Sauce, das sich als Satsivi herausstellte – kaltes Geflügel in Walnusssauce –, das seit dem Morgen geköchelt hatte.

Ich aß, wie ich nie zuvor gegessen hatte. Das Essen war außergewöhnlich – alles schmeckte nach den Zutaten selbst statt nach Technik, und die Zutaten (die Walnüsse von Bäumen im Hof, die Kräuter aus dem Garten, das Fleisch von den eigenen Tieren) hatten eine Qualität, die professionelles Kochen selten erreicht. Aber es lag auch am Kontext: an den Toasts, die den Wein heilig machten, an der Gesellschaft von Menschen, die einen Fremden so vollständig willkommen geheißen hatten, als wäre er einer der Ihren, an dem warmen Raum und der Nacht draußen und dem Gefühl, dass dies kein Abendessen war, sondern etwas Älteres und Wichtigeres.

Was ich danach verstand

Vor dem Erleben eines georgischen Supras darüber zu lesen ist eine nützliche Vorbereitung. Aber das tatsächliche Erlebnis ist nicht übersetzbar. Der nächste Vergleich, den ich anstellen kann, ist der zu einem Gottesdienst in einer Tradition, in der man nicht aufgewachsen ist, von der man aber trotzdem bewegt wird – das Ritual ist strukturiert und uralt, die Bedeutung reicht tiefer als die Form, und das Gefühl, wenn man mittendrin ist, ist das Gefühl, an etwas teilzunehmen, das von Menschen, die absolut daran glauben, seit äußerst langer Zeit gepflegt wird.

Die Toasts des Tamada waren keine Aufführung. Sie wurden im Moment komponiert und schöpften aus einem tiefen Reservoir an Kulturwissen und persönlichem Gefühl. Giorgi unterhielt uns nicht – er erfüllte eine Pflicht, die er geerbt hatte, wie sein Vater vor ihm, und wie sein Sohn neben ihm es danach tun würde.

Als der Abend endete – nach 23 Uhr, die Familie bestand darauf, dass ich Wein, Käse und Churchkhela zum Mitnehmen erhielt –, stand ich im Hof und wusste nicht genau, was ich sagen würde, wenn man mich fragte, was passiert war. Ich tue mich bis heute schwer damit.

Gastfreundschaft als echte Praxis der Bedeutung, nicht als Begriff der Dienstleistungsbranche. So nah komme ich heran.

Was ich vorher falsch verstanden hatte

Weil ich vorab über das Supra gelesen hatte, hatte ich es hauptsächlich als Mahlzeit mit Toasts verstanden – eine kulturelle Esstradition, wie ein förmliches Abendessen in Frankreich oder eine Teezeremonie in Japan. Der Vergleich greift zu kurz.

Das Supra ist nicht um das Essen herum aufgebaut, obwohl das Essen außergewöhnlich ist. Es ist nicht um den Wein herum aufgebaut, obwohl der Wein stetig fließt und gut ist. Es ist um die Toasts herum aufgebaut – und die Toasts sind keine Pro-forma-Äußerungen des Wohlwollens. Sie sind philosophische Kompositionen, vorgetragen von jemandem, der sein Erwachsenenleben damit verbracht hat, sich darauf vorzubereiten.

Der Tamada – der Toastmeister – ist keine Rolle, die irgendjemand übernimmt. Es ist eine Rolle, die bestimmte Menschen innehaben, aufgrund erwiesener Fähigkeit, im richtigen Moment die richtigen Worte zu finden, die emotionale Temperatur eines Tisches zu lesen, alle Anwesenden einzubeziehen und ein Abendessen zu etwas Größerem als einem Abendessen zu erheben. Ein guter Tamada weiß, wann ein Toast lustig sein muss, wann bewegend, wann er die Toten beschwören muss und wann er mit einem Aufschwung der Freude zu den Lebenden zurückkehren muss.

Giorgi war an dem Tisch in Kachetien ein großartiger Tamada. Seitdem war ich bei Supras, bei denen der Tamada bloß passabel war, und der Unterschied ist so groß wie der zwischen einer großartigen und einer passablen Rede. Die Tradition existiert, weil es großartige Tamadas gibt; die großartigen Tamadas gibt es, weil die Tradition sie verlangt.

Das Trinkhorn

Der Kantsi – ein Trinkhorn, gewöhnlich vom Auerochsen oder Oryx – ist das Gefäß der bedeutendsten Toasts. Wenn der Tamada einem den Kantsi reicht, bedeutet das, dass dieser Toast wichtig ist, und man erwartet, dass man ordentlich trinkt. Nicht unbedingt alles – es hat Anmut, ein wenig übrig zu lassen –, aber ein gutes Stück. Und weil man ein Trinkhorn nicht abstellen kann, hält man es entweder oder trinkt es.

Es gibt eine eigene Kunst darin, den Kantsi mit angemessener Würde zu empfangen, ihn zu halten, während der Toast komponiert wird, mit scheinbarer Zuversicht zu trinken und ihn zurückzugeben, ohne erleichtert zu wirken. Diese Fähigkeit verbessert sich mit der Übung. Beim dritten Supra hatte ich etwas erreicht, das an Kompetenz grenzte.

Was die Toasts sagten

Ich habe oft versucht, genau zu rekonstruieren, was Giorgi an jenem ersten Abend gesagt hat. Der Teenager, der übersetzte, gab sein Bestes, verstand aber nicht alles, und meine Notizen wurden vom Kantsi unterbrochen. Das ist, was ich habe:

Über den Frieden: dass Frieden das Einzige ist, auf das zu trinken sich lohnt, weil alles andere – Freundschaft, Liebe, Erfolg – ohne ihn unmöglich ist. Dass Georgier das besser wissen als die meisten Nationen, weil sie ihn viele Male verloren und wiedererlangt haben und genau wissen, was seine Abwesenheit kostet.

Über Georgien: dass dieses Land, dieser Wein, diese Berge den Georgiern nicht als Besitz gegeben wurden, sondern als Verantwortung – die Kultur zu bewahren, die Tradition zu pflegen und sie der nächsten Generation in besserem Zustand zu übergeben, als sie sie erhalten haben.

Über Gäste: dass ein Gast, der an einen georgischen Tisch kommt, kein Besucher ist, sondern für die Dauer seines Aufenthalts ein Familienmitglied, und dass die Verpflichtung des Gastgebers nicht Gastfreundschaft im kommerziellen Sinn ist, sondern im heiligen Sinn – das Wohlergehen des Gastes ist die heilige Pflicht des Gastgebers.

Das waren die ersten drei Toasts. Bis zum Ende des Abends folgten vielleicht fünfzehn weitere.

Wie man sein eigenes Supra findet

Die besten Supra-Erlebnisse sind die unwiederholbaren – zufällige Einladungen in Dorfgästehäusern, Weingutbesuche, die sich bis in den Abend erstrecken, Familienverbindungen über einen einheimischen Guide. Diese lassen sich nicht buchen.

Wer aber vor der Begegnung mit dem Echten eine Einführung in die Tradition möchte: Ein Kochkurs bei einer Tifliser Familie beinhaltet eine Mahlzeit, die die Supra-Struktur widerspiegelt. Es ist nicht dasselbe, aber ein Anfang. Ein privater georgischer Kochkurs in einem Familienhaus lässt sich leicht im Voraus buchen.

Unser Supra-Festmahl-Leitfaden behandelt den kulturellen Hintergrund, die Etikette und was man in praktischerem Detail erwarten kann. Der Leitfaden über Straßenessen in Tiflis deckt die alltägliche Esskultur ab, die das Supra in konzentrierter Form darstellt.

Für den Weinkontext – denn der Wein ist für das Supra nicht nebensächlich – lest den Bernsteinwein-Leitfaden und den Qvevri-Weinherstellungsleitfaden.

Geht nach Georgien. Nehmt jede Einladung an, die ihr erhaltet. Esst und trinkt mehr, als ihr für möglich haltet. Hört auf die Toasts. Wenn der Kantsi zu euch kommt, trinkt.

Das Supra ist nicht nur eine Mahlzeit. Es ist Georgiens Antwort auf die Frage, wozu Gastfreundschaft gut ist.

Wenn ihr nicht auf eine zufällige Einladung warten könnt

Nicht jeder Besucher bekommt die Dorfweingut-Version des Abends, den ich an jenem ersten Abend erlebt habe, und man kann sie nicht direkt buchen – aber es gibt strukturierte Wege, ihr nahezukommen. Ein familiengeführter Khachapuri- oder Khinkali-Kochkurs in Tiflis endet meist mit einer gemeinsamen Mahlzeit, die sich die Struktur des Supra ausleiht, wenn auch nicht sein volles rituelles Gewicht. Eine Kachetien-Weintour mit Mittagessen an der Kellertür einer Familie ist die nächste Stufe – die Toasts sind kürzer, aber oft echt. Der zuverlässigste Weg zu etwas, das dem Echten nahekommt, ist, zwei oder drei Nächte statt einer in einem Familiengästehaus zu bleiben; Gastfreundschaft dieser Tiefe entsteht meist erst, wenn Vertrauen Zeit hatte zu wachsen, nicht am ersten Abend.

Egal welchen Weg ihr wählt, ein wenig Vorbereitung hilft. Lernt „gaumarjos“ zu sagen (Prost, wörtlich „Sieg“) und versteht, dass es die höfliche Reaktion ist, aufzustehen, wenn ein Toast persönlich an euch gerichtet wird. Der Guide zu georgischen Redewendungen deckt die Handvoll Wörter ab, die am Tisch den größten Unterschied machen.

Wie ein kleineres, alltägliches Supra aussieht

Nicht jedes Supra ist ein fünfstündiges Dorffest mit fünfzehn Toasts und einem Trinkhorn. Ein Familienessen unter der Woche in einer Tifliser Wohnung oder ein bescheidenes Mittagessen nach einem Weingutbesuch im Dorf kann dieselbe Struktur im Kleinen tragen (eine abendliche Food-and-Drinks-Verkostungstour in Tiflis vermittelt einen Eindruck davon) – eine kürzere Runde von Toasts, eine einzelne Tamada-Figur, die schlicht das Familienoberhaupt sein kann statt ein lebenslanger Praktiker, und ein Tisch, der mit echter Großzügigkeit gedeckt ist, auch wenn es nicht die volle zeremonielle Version ist.

Diese kleinere Form zu erkennen ist wichtig, denn Besucher gehen manchmal davon aus, dass ein „echtes“ Supra nur bei Hochzeiten oder großen Feiern stattfindet, und verpassen die alltägliche Gastfreundschaft, die denselben Geist trägt. Werdet ihr zu einer georgischen Familienmahlzeit eingeladen, erwartet zumindest eine Version der Toast-Struktur und behandelt sie mit derselben Aufmerksamkeit wie die große Version.

Das Essen jenseits des Supra-Tisches

Die Gerichte, die bei einem Supra erscheinen, sind größtenteils dieselben, die die georgische Küche allgemein prägen, nur in größerer Menge und Vielfalt zusammengestellt als bei einer normalen Mahlzeit. Kommt auf einer Reise keine Supra-Einladung zustande, decken der Khachapuri-Guide und der Khinkali-Guide die zwei Gerichte ab, die an jedem georgischen Tisch, Supra oder nicht, am wahrscheinlichsten erscheinen, und sind eine vernünftige Möglichkeit, das Kernrepertoire der Küche unabhängig zu probieren.

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